La soglia della radicalizzazione

Quando il conflitto cambia natura

Chi osserva il dibattito pubblico contemporaneo ha spesso l’impressione che non si tratti più soltanto di divergenze argomentative, ma di identità contrapposte: il confronto si irrigidisce, il dissenso si trasforma in delegittimazione e l’avversario diventa progressivamente un nemico morale. La soglia della radicalizzazione non coincide con l’atto violento, ma con un passaggio più sottile. Quando la polarizzazione smette di essere confronto e comincia ad assumere una forma stabile, strutturale, non è ancora estremismo, ma non è più pluralità di posizioni. Ci si ritrova così in una zona grigia, in cui il conflitto diventa parte integrante dell’identità collettiva.

Il nemico e la coesione del gruppo

La costruzione del nemico come strumento di coesione collettiva non è un’invenzione della comunicazione contemporanea. Le sue radici teoriche affondano tra la fine dell’Ottocento e l’inizio del Novecento. In Psicologia delle folle (1895), Gustave Le Bon propone una lettura secondo cui, nella folla, l’individuo tende a perdere parte della propria autonomia critica, lasciandosi guidare dall’emozione condivisa e dalla suggestione. Il pensiero si semplifica, si polarizza, diventa binario. In questo clima psicologico, la presenza di un antagonista esterno svolge una funzione potente: aiuta a dare una direzione all’emozione collettiva e rafforza il senso di appartenenza. Individuare un “loro” rende più compatto il “noi”.

Qualche decennio più tardi, Sigmund Freud approfondisce questi meccanismi in Psicologia delle masse e analisi dell’Io (1921) e in Il disagio della civiltà (1930).

Freud mostra come i membri di una massa si leghino tra loro attraverso identificazioni reciproche, spesso mediate dalla figura di un leader idealizzato. L’aggressività, che fa parte della vita psichica individuale, può trovare uno sbocco attraverso la proiezione su un oggetto esterno. Il conflitto, in altre parole, non distrugge necessariamente il gruppo: può invece consolidarlo. Nel “Disagio della civiltà” Freud riprende e approfondisce il concetto di “narcisismo delle piccole differenze”, spiegando come gruppi anche molto simili possano enfatizzare minime divergenze per legittimare ostilità e rafforzare la propria identità. Qui il “nemico” svolge una funzione psichica precisa: permette di canalizzare l’aggressività interna verso l’esterno, mantenendo coeso il gruppo. Il nemico, in questo senso, non è solo un avversario concreto, ma un elemento che contribuisce a definire chi siamo.

Polarizzazione e identità digitale

Se queste dinamiche erano già visibili nei movimenti di massa del Novecento, oggi trovano un ambiente di amplificazione senza precedenti nei media digitali, e in particolare nei social network. Le piattaforme non creano dal nulla il conflitto, ma ne accentuano alcune caratteristiche: i contenuti che suscitano emozioni intense (indignazione, rabbia, paura) possono ottenere maggiore visibilità; le prese di posizione nette possono circolare più delle argomentazioni sfumate; le comunità tendono a riunirsi attorno a convinzioni condivise, riducendo l’esposizione a prospettive differenti. In questo contesto, la contrapposizione diventa una modalità ordinaria di comunicazione.

Qui si inserisce un ulteriore elemento teorico: il disimpegno morale descritto da Albert Bandura, che mostra come le persone possano, in determinate condizioni, disattivare selettivamente i propri freni morali attraverso specifici processi cognitivi che ristrutturano il significato dell’azione e delle sue conseguenze. La giustificazione morale (“per difendere la libertà, ogni mezzo è lecito”), l’etichettamento eufemistico (“è solo ironia”, “era uno sfogo a caldo”), il confronto vantaggioso (“c’è chi fa di peggio”), la diffusione della responsabilità (“lo fanno tutti”), l’attribuzione di colpa alla vittima (“è lui/lei che se l’è cercato/a”) e la deumanizzazione dell’avversario (trattato come se non avesse la stessa dignità degli altri) costituiscono altrettante strategie che permettono di percepire come legittime anche condotte aggressive o violente. Questi meccanismi non eliminano la morale personale: la riorganizzano, rendendola compatibile con comportamenti che, in altri contesti, verrebbero percepiti come inaccettabili.

Applicate alla polarizzazione mediatica, queste dinamiche producono un effetto cumulativo. Il nemico viene progressivamente ridotto a caricatura: non più persona complessa, ma simbolo di minaccia, corruzione o ignoranza. L’aggressione verbale (l’insulto, la derisione, la delegittimazione) viene percepita come risposta legittima, talvolta persino doverosa. Chi partecipa a tali dinamiche può continuare a percepirsi come moralmente coerente, perché l’azione viene reinterpretata come difesa di “valori superiori” o come reazione proporzionata a un torto subito. Il conflitto non è più un episodio, ma una condizione permanente della comunicazione.

A questo punto si intreccia un’ulteriore dimensione: quella narrativa dell’identità digitale. Nei social media l’identità non è soltanto dichiarata, ma continuamente costruita attraverso micro-narrazioni quotidiane. Ogni post, ogni commento, ogni condivisione contribuisce a raccontare chi siamo, quali valori difendiamo, da che parte stiamo. Definire la propria posizione implica spesso tracciare un confine. Il confine diventa tanto più netto quanto più l’ambiente premia la coerenza e la riconoscibilità. L’ambiguità è meno visibile e la contrapposizione genera più reazioni.

In questo modo, la costruzione del nemico, l’identificazione collettiva e il disimpegno morale convergono in un’unica dinamica. Il conflitto diventa parte integrante della narrazione di sé e del gruppo di appartenenza. L’avversario non è soltanto qualcuno con cui si è in disaccordo: diventa un elemento strutturale dell’identità collettiva. Quando un gruppo costruisce la propria identità soprattutto attraverso l’opposizione, il “loro” può diventare indispensabile alla definizione del “noi”. La polarizzazione mediatica contemporanea può quindi essere letta come un fenomeno psicosociale complesso, nel quale bisogni di appartenenza, gestione dell’aggressività e tutela dell’immagine morale si intrecciano stabilmente. Comprenderne i meccanismi non significa giustificarli, ma riconoscere che essi affondano in dinamiche psicologiche profonde, oggi amplificate dalla struttura degli ambienti digitali.

La soglia della radicalizzazione

Ciò che colpisce è che le dinamiche descritte (polarizzazione binaria, costruzione del nemico, rafforzamento identitario attraverso l’opposizione) ricordano, sul piano strutturale, alcuni meccanismi psicologici presenti nei processi di radicalizzazione che caratterizzano i gruppi estremisti o terroristici. La somiglianza non riguarda il livello di violenza o le finalità politiche, ma l’architettura psicosociale sottostante.

Nei percorsi di radicalizzazione si osserva spesso una progressiva semplificazione morale della realtà: il mondo viene organizzato in categorie nette, “buoni” e “cattivi”, “puri” e “corrotti”, “noi” e “loro”. È una mentalità a codice binario: una forma di pensiero che tende a comprimere la complessità della realtà entro uno schema duale, distinguendo rigidamente tra Bene e Male.

Questa struttura binaria, come evidenziato da Orsini (2016), riduce la complessità ed offre una risposta identitaria forte a vissuti di frustrazione, marginalità o percezione di torto subito. L’idea di reagire a un’ingiustizia (reale o percepita) diventa il perno narrativo che giustifica l’azione, anche quando assume forme violente. Anche qui il disimpegno morale svolge un ruolo centrale: l’aggressione viene reinterpretata come difesa necessaria o atto di giustizia riparativa.

Un ulteriore elemento è la chiusura comunicativa del gruppo. I contesti radicalizzati tendono a funzionare come sistemi fortemente coesi, con elevata omogeneità interna e scarsa apertura al dialogo esterno. L’iper-socializzazione interna (condivisione intensa di simboli, rituali, narrazioni e codici linguistici) rafforza l’identificazione reciproca e riduce progressivamente la legittimità delle prospettive alternative (“la mia realtà è l’unica valida”). Il dissenso interno diventa tradimento; il confronto esterno viene percepito come minaccia. In termini freudiani, la coesione dell’in-group si consolida attraverso la proiezione dell’aggressività verso l’out-group; in termini più contemporanei, l’identità collettiva si stabilizza attorno a una narrazione “vittimaria”, fondata sulla percezione di ingiustizia, che può essere utilizzata per legittimare atteggiamenti sempre più radicali.

Ciò che rende interessante il parallelo con la polarizzazione mediatica è che alcune di queste dinamiche possono manifestarsi, in forma attenuata e non violenta, anche nello spazio digitale quotidiano. Le camere dell’eco, la delegittimazione sistematica dell’avversario, la convinzione di essere moralmente superiori e di reagire ad un torto, la difficoltà ad accettare la complessità e l’ambiguità: tutti questi elementi costituiscono una versione “soft” di processi che, in condizioni estreme, possono condurre alla radicalizzazione. Non si tratta di affermare che il conflitto online produca automaticamente terrorismo, ma di riconoscere una continuità psicologica nei meccanismi di base: semplificazione morale, identificazione intensa, chiusura comunicativa, giustificazione dell’aggressione.

Le differenze cruciali riguardano l’intensità del fenomeno, il grado di organizzazione che lo sostiene, le finalità perseguite e il rapporto con la violenza.

Comprendere questa continuità strutturale aiuta a cogliere un punto essenziale: quando la polarizzazione diventa permanente, quando il nemico diventa indispensabile alla definizione di sé e quando il dialogo viene vissuto come minaccia identitaria, il terreno psicologico si avvicina a quello delle dinamiche radicali. È in questa zona grigia che la prevenzione culturale e comunicativa assume un valore strategico.

Finché le opinioni restano differenze, il conflitto è dialogo. Quando diventano appartenenze inconciliabili, la soglia è già stata attraversata. La polarizzazione si fa struttura: lì comincia la radicalizzazione.

Per approfondire gli argomenti trattati...