La zebra, il leone e l’erba

Una scena naturale come metafora sociale

Ogni prospettiva può cogliere una parte autentica della realtà, pur restando parziale.

Una zebra mangia l’erba mentre, alle sue spalle, un leone si prepara ad attaccarla. L’immagine è semplice e apparentemente lontana dalle tensioni della vita quotidiana. Eppure lo slogan che la accompagna, «Se lo chiedi all’erba, la zebra è il mostro, il leone è il protettore», trasforma una scena naturale in una provocazione psicologica e sociale.

Per la zebra, l’erba è nutrimento e il leone è una minaccia. Per il leone, la zebra rappresenta la possibilità di sopravvivere. Se potessimo attribuire un punto di vista all’erba, la zebra apparirebbe come la forza che la distrugge, mentre il leone assumerebbe il ruolo di colui che potrebbe interrompere quella distruzione.

L’evento materiale resta lo stesso, di certo cambiano la posizione dell’osservatore, il significato attribuito all’evento ed il giudizio che ne deriva. La metafora non suggerisce semplicemente che “ognuno ha ragione”. Una simile conclusione ridurrebbe il problema ad una forma di relativismo secondo la quale qualsiasi interpretazione avrebbe lo stesso valore. Il punto è più complesso: ogni osservatore può cogliere un aspetto autentico della situazione, senza per questo possedere l’intera realtà. La parzialità dello sguardo non rende necessariamente falsa una prospettiva, ma impedisce di identificarla con la totalità dei fatti.

La domanda, allora, non riguarda soltanto ciò che vediamo, bensì il processo attraverso cui trasformiamo ciò che percepiamo in una rappresentazione del mondo, il motivo per cui difendiamo tale rappresentazione e ciò che accade quando individui o gruppi differenti tentano di imporre significati incompatibili alla medesima realtà.

Dalla percezione alla costruzione del significato

Il rapporto con il mondo comincia attraverso la percezione sensoriale. Vediamo immagini, ascoltiamo parole, avvertiamo distanze, movimenti, espressioni, silenzi e cambiamenti. Tuttavia, percepire non significa registrare passivamente una realtà già ordinata. Ciò che entra, in un determinato momento, nel nostro “campo di coscienza” non coincide con la totalità degli stimoli presenti nell’ambiente. È piuttosto il risultato di un processo selettivo: l’attenzione si orienta verso alcuni aspetti dell’esperienza, generalmente quelli che rispondono ai nostri interessi, ai nostri bisogni, ai nostri obiettivi o alle nostre preoccupazioni, mentre altri rimangono sullo sfondo e non accedono pienamente alla consapevolezza.

Gli studi sull’attenzione selettiva e sulla inattentional blindness mostrano, infatti, che uno stimolo anche evidente può non essere coscientemente rilevato quando le risorse attentive sono concentrate su un altro compito o su un diverso elemento della scena (Simons, 2000). Ciò non significa necessariamente che tutto ciò che resta fuori dal fuoco attentivo non venga elaborato in alcun modo: alcuni stimoli possono essere processati parzialmente o implicitamente senza entrare nel contenuto cosciente dell’esperienza.

Costruire una rappresentazione totale ed esaustiva della realtà risulta quindi praticamente impossibile. L’osservatore non dispone contemporaneamente di tutti gli stimoli, di tutte le informazioni e di tutte le prospettive possibili. Il mondo percepito è sempre un mondo selezionato. Ciò dipende anche dal nostro “stato di coscienza”, inteso come livello di vigilanza, disponibilità attentiva e presenza mentale nel momento in cui osserviamo un evento. Siamo realmente vigili? La nostra attenzione è concentrata sulla situazione oppure il pensiero è rivolto altrove? Siamo affaticati, distratti o sovraccarichi? Il livello di vigilanza e la qualità dell’attenzione condizionano la quantità e la precisione delle informazioni che riescono ad accedere alla consapevolezza.

Anche lo “stato affettivo” concorre a orientare la percezione. La paura può rendere maggiormente salienti i segnali di minaccia; la rabbia può facilitare la lettura ostile di un comportamento ambiguo; la tristezza può indirizzare l’attenzione verso informazioni congruenti con una visione negativa della situazione. Emozione e cognizione non costituiscono infatti sistemi completamente separati: gli stati emotivi influenzano la percezione, l’attenzione, la memoria e i processi decisionali (Brosch et al., 2013).

La mente, pertanto, seleziona gli stimoli, orienta l’attenzione, riconosce configurazioni ed integra ciò che riceve con aspettative, emozioni, ricordi ed esperienze precedenti. Gli studi classici di Bruner e Postman (1949) mostrarono, per esempio, che stimoli incongruenti rispetto alle aspettative potevano essere riconosciuti con difficoltà, deformati oppure ricondotti inizialmente a categorie già conosciute.

La percezione non costituisce quindi una fotografia neutrale del mondo: è un processo attivo attraverso cui l’esperienza viene selezionata, organizzata e resa significativa. Prima ancora di attribuire consapevolmente un significato a ciò che osserviamo, abbiamo già isolato alcuni elementi, trascurato altri e costruito un campo percettivo compatibile con il nostro stato attentivo, affettivo e cognitivo. La realtà che successivamente interpreteremo è, dunque, già una realtà parziale: non la totalità del mondo, ma la porzione di esso che, in quel momento e da quella posizione, siamo riusciti a portare nel nostro campo di coscienza.

Si può pensare, per esempio, a una persona che non riceva risposta ad un messaggio. Il dato osservabile è relativamente semplice: un messaggio è stato inviato e, entro un certo intervallo di tempo, non è arrivata alcuna risposta. Quel dato può, tuttavia, essere interpretato come indifferenza, rifiuto, ostilità, distrazione, prudenza, mancanza di tempo o impossibilità materiale di rispondere. Il silenzio costituisce l’evento percepito, mentre l’indifferenza o il rifiuto rappresentano il significato attribuito a quell’evento.

Tuttavia, la sequenza tra percezione, significato e comportamento non deve essere pensata come una linea rigida. Si tratta piuttosto di un circuito ricorsivo: le esperienze precedenti influenzano ciò che percepiamo, rafforzando o modificando le nostre aspettative. Il significato attribuito orienta il comportamento, il quale, a sua volta, produce delle reazioni, le quali vengono infine utilizzate per confermare o rivedere la rappresentazione iniziale.

Una persona convinta di essere costantemente giudicata potrebbe interpretare come critica anche un’osservazione ambigua. Potrebbe reagire in modo difensivo, provocando nell’interlocutore una risposta irritata. Quella risposta verrebbe infine utilizzata come dimostrazione della convinzione iniziale: «Avevo ragione, mi stava attaccando».

La rappresentazione non si limita quindi a descrivere il mondo: può influenzare le relazioni e provocare reazioni che sembrano darle ragione.

Realtà di primo e di secondo livello

La distinzione tra realtà di primo e realtà di secondo livello, formulata nell’ambito della prospettiva costruttivista di Paul Watzlawick, permette di comprendere meglio il passaggio dall’evento al significato. La realtà di primo livello riguarda le proprietà fisiche, osservabili o verificabili degli eventi. La realtà di secondo livello riguarda invece i significati, i valori e i giudizi attraverso cui quegli eventi vengono interpretati (Watzlawick, 1976).

Nel poster, una formulazione vicina alla realtà di primo livello potrebbe essere la seguente: una zebra strappa e ingerisce dell’erba, un leone si avvicina alla zebra mantenendo una postura predatoria. “Mostro”, “vittima”, “minaccia” e “protettore” appartengono invece alla realtà di secondo livello. Non sono proprietà fisiche contenute nella zebra, nel leone o nell’erba. Sono categorie relazionali e morali attribuite alla scena da un osservatore situato in una particolare posizione.

Watzlawick (1976) mostra come gli individui costruiscano realtà personali e sociali, finendo spesso per considerare tali costruzioni come caratteristiche oggettive del mondo. Il significato attribuito ad un evento può così apparire non più come una possibile interpretazione, ma come l’unica descrizione ragionevole di ciò che è accaduto. Non incontriamo, infatti, un mondo già dotato di un significato univoco: organizziamo l’esperienza attraverso categorie, premesse e interpretazioni che ci consentono di renderla comprensibile e comunicarla agli altri.

In ambito sociologico, Berger e Luckmann (1966) hanno evidenziato come la realtà quotidiana venga prodotta, mantenuta e istituzionalizzata attraverso l’interazione, il linguaggio e la condivisione dei significati. Per illustrare questo processo, gli autori immaginano due individui, A e B, provenienti da mondi sociali differenti. Interagendo nel tempo, ciascuno osserva le azioni dell’altro, attribuisce loro motivazioni ricorrenti ed impara progressivamente a prevederne il comportamento. Le azioni ripetute diventano così abitudini condivise e danno origine a ruoli relativamente stabili. Quando A e B trasmettono queste routine ai propri figli, esse non vengono più percepite come semplici accordi costruiti dai genitori, ma come una realtà già esistente, esterna e apparentemente naturale: non più «è così che abbiamo deciso di fare», ma «è così che si fanno le cose». In questo modo, una pratica nata dall’interazione acquista oggettività, storicità e forza normativa, trasformandosi progressivamente in un’istituzione (Berger & Luckmann, 1966, pp. 73–77).

La distinzione tra i due livelli della realtà non implica però che sia possibile accedere ad una realtà di primo livello completamente “nuda”. Anche una descrizione apparentemente neutrale utilizza categorie linguistiche, seleziona alcuni elementi e ne trascura altri. Parlare di “attacco”, per esempio, presuppone già il riconoscimento di una relazione tra predatore e preda e l’attribuzione di una direzione intenzionale al comportamento del leone.

Tuttavia, è possibile avvicinarsi al primo livello distinguendo ciò che è direttamente osservabile da ciò che viene inferito. Questa distinzione non elimina l’interpretazione, ma impedisce di confondere automaticamente l’evento con il significato che gli abbiamo assegnato.

Non tutto è soltanto un punto di vista: la zebra mangia realmente l’erba ed il leone può realmente ferire la zebra. La prospettiva dell’osservatore non cancella le conseguenze materiali dell’evento. Ciò che cambia è la cornice nella quale quelle conseguenze vengono collocate e giudicate.

La cornice che organizza il mondo

Attribuire un significato ad un evento significa inserirlo all’interno di una cornice interpretativa.

Entman (1993) ha definito il framing come un processo attraverso cui alcuni aspetti di una realtà percepita vengono selezionati e resi più salienti. La cornice favorisce una particolare definizione del problema, individua alcune cause, suggerisce una valutazione morale e può indicare implicitamente o esplicitamente una possibile soluzione.

Una medesima protesta inscenata può così essere incorniciata come esercizio della libertà, minaccia all’ordine, richiesta di giustizia o manipolazione politica. Un confine personale può essere definito tutela di sé oppure egoismo. Una decisione istituzionale può essere interpretata come garanzia di sicurezza o come forma di controllo. Un’azione militare può essere descritta come difesa, aggressione, deterrenza, rappresaglia o vendetta.

Le parole non modificano retroattivamente ciò che è materialmente accaduto, ma stabiliscono quale parte dell’evento debba essere ricordata, quale causa debba essere privilegiata, chi debba essere considerato responsabile e quali reazioni appaiano legittime. La selezione del termine “difesa” produce una rappresentazione differente da quella generata dal termine “aggressione”. In entrambi i casi, la parola non si limita a denominare l’evento: lo colloca all’interno di una struttura causale e morale.

Il conflitto per il significato è quindi anche un conflitto per la possibilità di agire. Chi riesce ad imporre la definizione dominante di una situazione dispone di un vantaggio decisivo: può delimitare ciò che deve essere temuto, ciò che può essere giustificato e ciò che deve essere condannato.

Le immagini come cornici della realtà

Quando parliamo di testo non dobbiamo riferirci esclusivamente alle parole. Anche una fotografia, un manifesto, un video o una composizione grafica costituiscono forme di testo: selezionano alcuni elementi della realtà, li organizzano e li presentano all’interno di una determinata cornice di significato.

La fotografia, in particolare, viene spesso considerata una testimonianza diretta e oggettiva di ciò che è accaduto. Il suo legame con un evento realmente avvenuto le conferisce infatti una particolare forza documentaria. Tuttavia, come evidenzia Sontag (1977/2004), una fotografia non restituisce la totalità dell’evento: ne mostra una porzione, delimitata dall’inquadratura e dalle scelte di chi osserva attraverso l’obiettivo. Il fotografo sceglie dove collocarsi, che cosa includere, che cosa lasciare fuori, quale istante fissare e quale distanza mantenere dal soggetto. Anche quando l’immagine non viene manipolata, essa rappresenta quindi una selezione del reale e non il reale nella sua interezza. Ciò che rimane fuori dall’inquadratura può essere tanto importante quanto ciò che viene mostrato.

A queste scelte si aggiunge il contesto nel quale l’immagine viene presentata. La stessa fotografia può assumere significati differenti se accompagnata da titoli, didascalie o narrazioni diverse. Un’immagine di persone in movimento può essere descritta come fuga, avanzata, invasione, evacuazione o ricerca di salvezza. La fotografia rimane materialmente la stessa, ma la cornice linguistica orienta l’osservatore verso una particolare interpretazione.

Sontag (2003/2021), riflettendo sulle immagini di guerra e sulla rappresentazione della sofferenza, mostra inoltre che una fotografia non determina automaticamente una risposta morale univoca. La stessa immagine può suscitare compassione, indignazione, paura, desiderio di vendetta oppure indifferenza, a seconda delle conoscenze, delle appartenenze e delle aspettative dell’osservatore. Non esiste infatti un “noi” universale che guardi le immagini dalla medesima posizione. Una fotografia di guerra può essere letta da un gruppo come prova della propria sofferenza e da un altro come propaganda dell’avversario. Anche davanti alla medesima evidenza visiva, gli osservatori possono costruire realtà di secondo livello profondamente differenti. L’immagine non è dunque una finestra neutrale attraverso cui osserviamo direttamente il mondo: è contemporaneamente traccia di ciò che è accaduto e costruzione di uno sguardo su ciò che è accaduto.

Il poster della zebra, del leone e dell’erba rende particolarmente evidente questo meccanismo. La scena rappresentata non cambia, ma il testo posto sotto l’immagine modifica la posizione dell’osservatore. Senza lo slogan, lo sguardo potrebbe concentrarsi sulla zebra minacciata dal leone. La frase invita invece a considerare anche il punto di vista dell’erba e trasforma la zebra da potenziale vittima in possibile distruttrice. Il significato non risiede pertanto soltanto nell’immagine o soltanto nelle parole, ma nella relazione che si stabilisce tra immagine, testo, contesto e osservatore.

Le frasi interne e la costruzione del Sé

La cornice non rimane esterna all’individuo. Con il tempo può essere interiorizzata e assumere la forma di convinzioni, aspettative e narrazioni personali. Sono le “frasi interne” attraverso cui ciascuno racconta a sé stesso chi è, chi sono gli altri e quale tipo di mondo abita:

«Devo sempre difendermi.» «Le persone non sono affidabili.» «Io sono dalla parte giusta.»

«Se qualcuno non è d’accordo con me, non ha compreso i fatti oppure agisce in malafede.»

«Cedere su questo punto significherebbe tradire ciò che sono.»

Markus (1977) ha mostrato che, nel corso della vita, ciascuno costruisce una sorta di “mappa mentale” di sé stesso. Questa mappa nasce dalle esperienze vissute, dai giudizi ricevuti, dai successi, dai fallimenti e dal modo in cui abbiamo imparato a descriverci. Se una persona si considera forte, fragile, competente o inadeguata, tenderà a prestare maggiore attenzione alle esperienze che confermano quell’immagine e ad interpretare attraverso di essa ciò che le accade. Gli schemi del Sé aiutano, quindi, a dare continuità alla nostra identità e a rendere l’esperienza più prevedibile. Una volta consolidati, però, diventano anche un filtro attraverso cui selezioniamo, ricordiamo ed interpretiamo le informazioni. Tendiamo a riconoscere più facilmente ciò che conferma l’idea che abbiamo di noi stessi ed a mettere in dubbio, ridimensionare o ignorare ciò che la contraddice. Una persona che si considera incapace, per esempio, potrebbe attribuire un successo alla fortuna e vivere invece un errore come la conferma di non essere all’altezza. Al contrario, chi si percepisce come competente potrebbe interpretare lo stesso errore come un episodio occasionale o come un’occasione per migliorare.

Non affrontiamo quindi ogni nuova esperienza partendo da zero, bensì la confrontiamo con ciò che già sappiamo, o crediamo di sapere, su noi stessi, sugli altri e sul mondo. Questo processo ci consente di mantenere una certa coerenza interna, ma può anche irrigidire il nostro modo di leggere la realtà e renderci meno disponibili ad accogliere ciò che mette in discussione l’immagine che abbiamo costruito di noi stessi.

A questo punto la domanda si sposta dal «Perché vediamo le cose in modo diverso?» al «Perché difendiamo con tanta forza il nostro punto di vista?».

Difendiamo, non tanto un’opinione, quanto la coerenza della nostra storia, l’immagine che abbiamo costruito di noi stessi, i valori che ci consentono di giudicarci positivamente e l’ordine attraverso cui rendiamo prevedibile il mondo.

Dissonanza cognitiva e difesa della coerenza

Secondo Festinger (1957/1997), l’incompatibilità tra cognizioni, convinzioni, comportamenti e nuove informazioni può produrre una condizione di tensione psicologica definita “dissonanza cognitiva”. Per ridurre tale tensione, l’individuo può modificare una convinzione, cambiare comportamento, ridimensionare l’importanza dell’informazione discordante oppure produrre nuove giustificazioni capaci di ristabilire la coerenza. Ammettere che l’altro possa possedere una parte di ragione non comporta dunque soltanto la revisione di un giudizio. Può significare mettere in discussione il racconto attraverso cui abbiamo giustificato le nostre scelte, valutato il nostro comportamento e definito la nostra identità.

La difesa della prospettiva personale può perciò essere interpretata come un tentativo di preservare una continuità psicologica. La persona può essere motivata non soltanto a conoscere correttamente la realtà, ma anche a proteggere una rappresentazione di sé considerata accettabile. L’informazione che contraddice tale rappresentazione non viene necessariamente respinta perché è debole o falsa, ma perché minaccia l’equilibrio del sistema attraverso cui l’individuo interpreta sé stesso ed il mondo.

Ragionamento motivato e bias di conferma

Il ragionamento motivato descrive, inoltre, il modo in cui desideri, interessi e obiettivi possono orientare le strategie utilizzate per recuperare, costruire e valutare le informazioni. Kunda (1990) ha mostrato che la motivazione a raggiungere una determinata conclusione può influenzare il processo di ragionamento. Le persone non possono credere arbitrariamente a qualsiasi cosa, ma possono selezionare e organizzare le informazioni in modo da costruire giustificazioni apparentemente plausibili per la conclusione desiderata. Non si tratta necessariamente di una menzogna consapevole. L’individuo può essere sinceramente convinto della propria interpretazione, pur avendo utilizzato criteri differenti per valutare le informazioni favorevoli e quelle contrarie alla propria posizione.

Il bias di conferma rafforza ulteriormente tale processo. Nickerson (1998) ha descritto la tendenza a cercare, interpretare e ricordare le informazioni in maniera favorevole alle credenze già possedute. Le prove coerenti con la nostra prospettiva vengono accettate più facilmente, mentre le prove discordanti vengono analizzate con maggiore severità, attribuite a fonti considerate inattendibili, oppure reinterpretate in modo da ridurne il potenziale destabilizzante.

Difendere un punto di vista significa quindi proteggere una struttura psicologica che garantisce continuità e prevedibilità. Metterla in discussione può essere vissuto come una minaccia alla stabilità del Sé e non come la semplice revisione di una valutazione.

Dalla realtà individuale alla realtà condivisa

Le nostre rappresentazioni non prendono forma da sole, ma si costruiscono e si rafforzano attraverso il rapporto con gli altri. Cerchiamo persone che attribuiscano agli eventi significati simili ai nostri, utilizziamo un linguaggio comune e riceviamo dalla loro approvazione una conferma della validità della nostra esperienza.

Echterhoff, Higgins e Levine (2009) hanno definito la shared reality come l’esperienza soggettiva di condividere con altre persone stati interni riguardanti un determinato aspetto del mondo. Non significa soltanto adottare lo stesso comportamento, ma percepire una comunanza nelle valutazioni, nei sentimenti e nelle convinzioni. La frase interna «Io vedo una minaccia» diventa più stabile quando altre persone rispondono: «Anche noi vediamo la stessa minaccia».

Il consenso non dimostra necessariamente la correttezza della rappresentazione, ma aumenta la sua credibilità soggettiva. Se molte persone significative condividono la stessa interpretazione, essa può apparire sempre meno come un punto di vista e sempre più come una realtà evidente.

La condivisione svolge contemporaneamente una funzione epistemica e relazionale: aiuta l’individuo a stabilire ciò che considera vero e rafforza il legame con coloro che riconoscono quella stessa verità.

Le rappresentazioni sociali

La teoria delle rappresentazioni sociali di Serge Moscovici consente di comprendere il passaggio dalla costruzione individuale alla produzione collettiva del significato. Secondo Moscovici (1984/2005), le rappresentazioni sociali costituiscono sistemi di conoscenze, immagini, concetti e valori attraverso cui una comunità rende comprensibili fenomeni complessi ed orienta la comunicazione ed il comportamento. Non sono semplici somme di opinioni individuali, bensì strutture simboliche collettive che definiscono ciò che una comunità considera normale, pericoloso, giusto, irrazionale o deviante. Alla loro formazione concorrono due processi fondamentali: l’ancoraggio e l’oggettivazione, che permettono di rendere familiare ciò che inizialmente appare nuovo, insolito o difficile da comprendere.

L’ancoraggio riconduce un fenomeno estraneo a categorie, immagini e valori già conosciuti, inserendolo in una cornice familiare che consente di interpretarlo, classificarlo e valutarlo. Una nuova teoria, un gruppo sconosciuto o un comportamento inatteso possono così essere letti attraverso schemi già disponibili, come quelli di “minaccia”, “vittima”, “nemico”, “protettore” o “deviante”. Moscovici propone l’esempio di una persona religiosa che, posta di fronte ad una nuova teoria o al comportamento di un estraneo, tende ad interpretarli mettendoli in relazione con la propria scala di valori religiosi. Ciò che è nuovo non viene quindi considerato in modo completamente indipendente, ma confrontato con criteri già disponibili. La nuova teoria potrà apparire compatibile o incompatibile con le proprie convinzioni; il comportamento dell’estraneo potrà essere giudicato moralmente accettabile, discutibile o minaccioso.

L’esempio mostra che non incontriamo mai ciò che è nuovo partendo da una posizione neutrale. Cerchiamo di comprenderlo collocandolo all’interno di una cornice che ci è già familiare. L’ancoraggio riduce l’incertezza, ma può anche limitare la comprensione del fenomeno, perché rischia di ricondurlo troppo rapidamente a categorie costruite in precedenza.

L’oggettivazione compie, invece, un passaggio ulteriore: trasforma un’idea astratta in qualcosa di concreto, visibile e facilmente comunicabile. Un concetto complesso può essere condensato in un’immagine, un simbolo, un volto, una metafora o un episodio rappresentativo. Ciò che inizialmente apparteneva al piano delle idee acquista così la consistenza di qualcosa che sembra osservabile e tangibile. L’immagine può finire per sostituire la complessità del fenomeno ed essere percepita come una rappresentazione immediata della realtà.

Il poster della zebra, del leone e dell’erba offre un esempio di entrambi i processi. L’idea astratta secondo cui ogni prospettiva coglie una parte della realtà viene oggettivata in una scena concreta e immediatamente comprensibile. Allo stesso tempo, i protagonisti vengono ancorati a categorie morali familiari (il mostro, la vittima, la minaccia e il protettore), che cambiano a seconda del punto di vista adottato. Il poster non si limita quindi ad illustrare un concetto, ma mostra come una rappresentazione possa rendere visibile e condivisibile una determinata interpretazione del mondo.

Il gruppo fornisce, dunque, non soltanto appartenenza, ma anche un lessico ed una grammatica morale. Stabilisce quali episodi debbano essere ricordati, quali esempi siano considerati rappresentativi, quali emozioni risultino appropriate e quali comportamenti possano essere giustificati. Attraverso l’ancoraggio e l’oggettivazione, ciò che è nuovo viene reso familiare e ciò che è astratto assume una forma concreta, facilmente trasmissibile all’interno della comunità. Nei contesti polarizzati, tuttavia, questi stessi processi possono irrigidire le rappresentazioni. Un gruppo percepito come minaccioso può essere ancorato a categorie già disponibili, come “aggressore”, “oppressore” o “nemico”, e successivamente oggettivato attraverso immagini, volti o episodi simbolici che sembrano confermare quella definizione. In questo modo, una rappresentazione particolare può acquisire l’apparenza di una realtà evidente e indiscutibile.

Le rappresentazioni sociali non sono, però, immobili: vengono continuamente confermate, contestate e rinegoziate attraverso il linguaggio, le immagini, i mezzi di comunicazione, le istituzioni, i rituali collettivi e le interazioni quotidiane. La società non condivide necessariamente una sola rappresentazione. Nel concreto della vita quotidiana, gruppi differenti possono produrre interpretazioni concorrenti dello stesso evento, ciascuna sostenuta da memorie, simboli e criteri morali diversi. Il conflitto emerge quando tali rappresentazioni non riescono più a coesistere o a riconoscersi reciprocamente come prospettive legittime.

Ingroup, outgroup e auto-categorizzazione

La categorizzazione sociale accentua il legame tra rappresentazione ed appartenenza. Quando una persona si definisce membro di un gruppo, le norme di quel gruppo contribuiscono a stabilire non soltanto come dovrebbe comportarsi, ma anche che cosa dovrebbe pensare e come dovrebbe interpretare gli eventi.

Abrams, Wetherell, Cochrane, Hogg e Turner (1990) hanno mostrato il rapporto tra auto-categorizzazione, formazione delle norme, conformità e polarizzazione di gruppo. Quando l’identità collettiva diventa saliente, la posizione del gruppo può trasformarsi in un criterio attraverso cui valutare le informazioni. La domanda non è più soltanto «Che cosa è accaduto?», ma anche «Quale interpretazione è coerente con ciò che siamo?».

Il punto di vista smette così di essere soltanto personale e diventa una componente dell’identità sociale. Modificare la propria interpretazione può allora essere vissuto come una presa di distanza dall’ingroup. Ammettere che l’outgroup possieda ragioni comprensibili può sembrare una forma di disloyalty, un cedimento morale o un tradimento della comunità alla quale si appartiene. La difesa della rappresentazione coincide, quindi, con la difesa del gruppo e, attraverso il gruppo, con la difesa di una parte del proprio Sé.

Dalla divergenza alla polarizzazione

Una società pluralista può contenere rappresentazioni differenti senza necessariamente frammentarsi. La diversità diventa polarizzazione quando le posizioni non sono più percepite come interpretazioni concorrenti, ma come identità reciprocamente incompatibili. In questa condizione, l’ingroup tende a rappresentare sé stesso come razionale, legittimo e moralmente fondato, mentre l’outgroup viene descritto come ignorante, pericoloso, corrotto o disumano. Il conflitto non riguarda più soltanto che cosa pensi, ma che tipo di persona sei se pensi quella cosa.

Iyengar, Sood e Lelkes (2012) hanno utilizzato il concetto di polarizzazione affettiva per descrivere una divisione fondata non soltanto sulla distanza ideologica, ma anche sull’avversione emotiva e sociale verso coloro che appartengono al gruppo opposto. Le persone non si limitano a dissentire, ma possono anche provare sfiducia, disprezzo ed ostilità verso l’outgroup, considerandone i membri non soltanto in errore, ma moralmente inferiori o socialmente pericolosi.

Finkel et al. (2020) hanno descritto il settarismo politico attraverso tre componenti principali: othering, avversione e moralizzazione. L’altro viene rappresentato come essenzialmente diverso, suscita emozioni negative e viene collocato al di fuori di ciò che l’ingroup considera moralmente accettabile. A questo punto, la negoziazione del significato diventa estremamente difficile. Accettare anche una parte della prospettiva avversaria può essere percepito come un cedimento morale, una perdita di status, oppure un tradimento della propria appartenenza.

La distribuzione preventiva della colpa

Nella società polarizzata, la cornice interpretativa può distribuire preventivamente innocenza e colpa. Se il comportamento dell’ingroup viene definito “difesa”, il medesimo comportamento dell’outgroup potrà essere definito “aggressione”. Se il proprio gruppo limita la libertà di qualcuno, la limitazione potrà essere presentata come necessaria alla sicurezza; se lo fa l’altro, sarà descritta come oppressione. Se il proprio gruppo ricorre alla forza, essa sarà rappresentata come eccezionale e inevitabile; se vi ricorre l’avversario, costituirà la prova della sua natura violenta. L’azione non viene giudicata soltanto in base alle sue caratteristiche o alle sue conseguenze: viene interpretata attraverso l’identità di chi la compie. La cornice precede quindi il giudizio e prepara la conclusione.

In tale contesto, i fatti non scompaiono necessariamente, ma vengono inseriti all’interno di narrazioni differenti. Ogni gruppo seleziona alcuni antecedenti, stabilisce un proprio punto di inizio della storia e attribuisce rilevanza a conseguenze diverse. Questo processo richiama ciò che Watzlawick, Beavin e Jackson (1967/1971) definiscono “punteggiatura della sequenza degli eventi”: di fronte a un flusso continuo di interazioni, ciascun partecipante tende ad individuare un proprio inizio, interpretando alcuni comportamenti come cause e altri come risposte. In una relazione, per esempio, una persona può affermare: «Mi chiudo perché mi attacchi», mentre l’altra sostiene: «Ti attacco perché ti chiudi». Entrambe osservano la medesima sequenza, ma la organizzano in modo differente e considerano il proprio comportamento una conseguenza di quello altrui. Nei conflitti tra gruppi avviene qualcosa di analogo: la stessa successione di eventi può essere letta come provocazione o risposta, oppressione o resistenza, attacco o difesa, a seconda del punto dal quale si decide di far cominciare la storia. La lotta non riguarda quindi soltanto il controllo delle informazioni, ma anche il diritto di stabilire quale punteggiatura degli eventi (e, di conseguenza, quale concatenazione causale) debba essere considerata legittima.

Moralizzazione e impossibilità del compromesso

Quando una posizione viene trasformata in una convinzione morale, la disponibilità al compromesso tende a ridursi. Skitka, Bauman e Sargis (2005) hanno mostrato che le opinioni vissute come imperativi morali presentano conseguenze differenti rispetto alle opinioni semplicemente forti. Una convinzione morale non viene percepita come una preferenza individuale, ma come una verità riguardante ciò che è intrinsecamente giusto o sbagliato. Per questa ragione può aumentare la distanza interpersonale da chi dissente e ridurre la disponibilità ad accettare procedure o decisioni che conducano a risultati considerati moralmente inaccettabili. Il compromesso, in questi casi, non appare come una soluzione pragmatica, ma può essere vissuto come complicità con il male. Una società spaccata può quindi attraversare momenti di estrema tensione proprio durante la rinegoziazione del significato. Si combatte per decidere come l’evento debba essere chiamato, chi possa definirsi vittima, chi debba essere considerato responsabile e quali azioni siano ammissibili. Non si discute, pertanto, soltanto su ciò che è accaduto.

Cambiare il nome di un evento significa spesso modificare la distribuzione delle responsabilità e le possibilità di intervento. Definire un atto “protesta”, “rivolta”, “resistenza”, “terrorismo” o “repressione” non costituisce una scelta puramente lessicale. Queste parole attivano cornici interpretative differenti, possono richiamare emozioni specifiche e rendono plausibili risposte diverse. Le società non si polarizzano soltanto perché i gruppi possiedono interessi diversi, ma anche quando non dispongono più di uno spazio simbolico nel quale negoziare una descrizione almeno parzialmente comune della realtà. Quando tale spazio scompare, il linguaggio cessa di essere un mezzo per confrontare prospettive e diventa uno strumento per delegittimarle.

Funzionalità, devianza ed etica

Giunti a questo punto, è necessario distinguere alcuni concetti che nel linguaggio comune vengono spesso sovrapposti. Un comportamento psicologicamente disfunzionale è generalmente caratterizzato da rigidità, incapacità di adattarsi alle circostanze, sofferenza significativa oppure conseguenze dannose per la persona e per le sue relazioni. Un comportamento socialmente deviante è invece un comportamento che viola le norme di un particolare gruppo o contesto. Un comportamento moralmente condannato è, infine, un comportamento giudicato contrario ai valori che una comunità considera vincolanti.

Queste tre dimensioni possono coincidere, ma non sono equivalenti. Un comportamento può risultare funzionale per l’individuo e contemporaneamente dannoso per gli altri. Può essere condannato da una società e considerato eroico da un’altra, può risultare deviante in un determinato momento storico e diventare successivamente accettabile. Può essere conforme alle norme dominanti e produrre comunque conseguenze distruttive.

La prospettiva dell’etichettamento, associata in particolare al lavoro di Becker (1963), ha evidenziato che la devianza non risiede soltanto nell’atto, ma anche nel processo sociale attraverso cui alcuni soggetti definiscono le regole ed applicano ad altri l’etichetta di devianti.

In una società polarizzata, ciascun gruppo può definire i comportamenti dell’outgroup come immorali, irrazionali o disfunzionali, mentre interpreta condotte analoghe compiute dall’ingroup come necessarie, comprensibili o giustificate.

La definizione sociale produce conseguenze reali: stigmatizzazione, esclusione, limitazione della parola, repressione, mobilitazione o resistenza. Tuttavia, il fatto che un gruppo riesca a imporre un’etichetta non dimostra automaticamente che quell’etichetta descriva correttamente la natura o gli effetti dell’azione.

Comprendere la costruzione sociale della devianza non significa negare la possibilità di formulare giudizi etici, quanto, piuttosto, interrogarsi su chi definisca la norma, attraverso quali procedure, sulla base di quali valori e all’interno di quali rapporti di potere.

Il punto in cui il dialogo si interrompe

Il dialogo diventa quasi impossibile quando ciascun gruppo confonde la propria rappresentazione con la realtà stessa. In questa condizione, ascoltare l’altro non viene più considerato un tentativo di comprensione, ma un riconoscimento della sua legittimità. La prospettiva avversaria non viene valutata per ciò che contiene, ma respinta in anticipo in quanto espressione dell’identità sbagliata. L’informazione non viene più giudicata esclusivamente in base alla sua attendibilità, ma viene valutata anche in base alla sua provenienza:

Chi lo ha detto? A quale gruppo appartiene? Quale interesse rappresenta? Accettare questa informazione favorirebbe noi oppure loro?

Il conflitto epistemico si trasforma così in un conflitto identitario. La domanda «È vero?» viene progressivamente sostituita da «Da che parte sta?». Il punto più pericoloso viene raggiunto quando l’outgroup non è più considerato portatore di una prospettiva parziale, ma una presenza moralmente illegittima. Questo passaggio può essere compreso attraverso le diverse risposte comunicative descritte da Watzlawick et al. (1967/1971). Nella conferma, l’altro viene riconosciuto e la definizione che propone di sé riceve una forma di validazione. Nel rifiuto, tale definizione viene contestata: il messaggio può essere «non sono d’accordo con te» oppure «ciò che dici è sbagliato», ma l’altro continua a essere riconosciuto come interlocutore. Il conflitto rimane aperto proprio perché esiste ancora qualcuno al quale rispondere. Anche la squalificazione mantiene, seppure in forma distorta, una relazione con l’altro. La sua comunicazione viene resa inefficace attraverso risposte contraddittorie, tangenziali, ambigue, evasive o non pertinenti. Non si affronta realmente ciò che egli afferma, ma si continua comunque a reagire alla sua presenza. Qualcosa di analogo avviene quando si ricorre al sintomo come forma comunicativa: invece di dichiarare apertamente «non voglio rispondere» o «non voglio assumermi la responsabilità di questa comunicazione», si comunica implicitamente «non posso farlo», attribuendo l’impossibilità ad una condizione che appare sottratta al controllo volontario. Conferma, rifiuto, squalificazione e sintomo differiscono quindi per il modo in cui affrontano la comunicazione, ma conservano un elemento comune: l’altro è ancora presente nella relazione. Può essere riconosciuto, contrastato, evitato o reso comunicativamente inefficace, ma continua ad esistere come termine dello scambio.

La disconferma introduce invece una dinamica più radicale: non nega soltanto la validità di ciò che l’altro sostiene, ma tende a negare l’altro stesso come soggetto degno di essere riconosciuto. Il messaggio implicito non è più «hai torto», bensì «tu non esisti, la tua esperienza non conta, la tua voce non appartiene allo spazio del confronto». Nel rifiuto si contesta una posizione, mentre nella disconferma si tenta di cancellare colui che la esprime. È ciò che può accadere nelle forme più estreme di polarizzazione. Non si tenta più di persuadere, perché la persuasione presuppone che l’altro sia ancora riconosciuto come interlocutore. Le sue parole vengono svalutate in anticipo, ricondotte esclusivamente alla sua appartenenza o considerate indegne di risposta. Si cerca piuttosto di ridurlo al silenzio, escluderlo o neutralizzarlo. La polarizzazione non consiste, quindi, soltanto nell’aumento della distanza tra le opinioni, bensì nella progressiva distruzione dello spazio relazionale nel quale quelle opinioni potrebbero ancora incontrarsi.

Ritornare al poster

Ritorniamo, allora, all’erba, alla zebra e al leone. La zebra non è un mostro in senso assoluto. Il leone non è un protettore universale. Quelle definizioni emergono dalla relazione tra l’osservatore e le conseguenze dell’evento. La metafora ricorda che ogni punto di vista nasce da una posizione, da un bisogno e da una vulnerabilità. L’erba, la zebra e il leone non occupano lo stesso luogo nel sistema e non subiscono le stesse conseguenze e, per questo, non possono attribuire lo stesso significato alla scena. Comprendere tale differenza non significa rinunciare a distinguere il vero dal falso, il giusto dall’ingiusto oppure la vittima dall’aggressore. Significa evitare che il nostro giudizio cominci dal presupposto che soltanto la nostra posizione possa produrre una descrizione autentica della realtà.

La maturità individuale e collettiva non richiede di abbandonare ogni convinzione, ma la capacità di sottoporre le proprie cornici allo stesso grado di verifica che pretendiamo dalle cornici altrui. Significa domandarsi quali aspetti dell’evento abbiamo selezionato, quali abbiamo escluso, quali esperienze rendano credibile la nostra interpretazione e quale parte della nostra identità dipenda dal mantenerla intatta. Significa riconoscere che comprendere le ragioni dell’altro non equivale a giustificarne automaticamente il comportamento.

La comprensione descrive il processo attraverso cui una persona o un gruppo ha costruito la propria realtà, di contro la giustificazione esprime un giudizio etico su quella realtà e sulle azioni che ne derivano. Possiamo comprendere senza assolvere, giudicare senza disumanizzare e difendere una posizione senza trasformarla nell’unico mondo possibile.

La pillola rossa e la pillola blu

Nei conflitti umani, percezioni, significati e racconti contribuiscono ad orientare i comportamenti. Percepiamo alcuni aspetti del mondo, attribuiamo loro un significato, li inseriamo in una cornice e li colleghiamo all’immagine che abbiamo di noi stessi. Condividiamo poi quella cornice con coloro che ci somigliano, ricevendone conferma, appartenenza e rassicurazione. La rappresentazione diventa identità, che a sua volta produce norme, le quali orientano il comportamento e stabiliscono ciò che appare etico, necessario o intollerabile. In un mondo polarizzato, gruppi differenti continuano a rinegoziare le rappresentazioni sociali attraverso cui definiscono la realtà. La tensione raggiunge il proprio culmine quando la negoziazione si trasforma in una lotta per il monopolio del significato.

Da quel momento, non è più sufficiente che la propria prospettiva venga ascoltata: è necessario che quella dell’altro venga dichiarata falsa, immorale o illegittima.

La domanda più importante non è soltanto perché difendiamo il nostro punto di vista, ma che cosa temiamo di perdere qualora smettessimo, anche solo per un momento, di considerarlo coincidente con la realtà. Il problema non nasce dal fatto che osserviamo il mondo da una prospettiva: non potremmo fare diversamente. Si palesa quando dimentichiamo che si tratta, appunto, di una prospettiva.

Riprendendo liberamente la metafora proposta in Matrix (Wachowski & Wachowski, 1999), possiamo scegliere la pillola blu e continuare ad abitare la realtà che abbiamo costruito, protetta dalle nostre certezze e confermata da chi vede il mondo come noi. Oppure possiamo scegliere la pillola rossa ed accettare il rischio di mettere in discussione le nostre cornici, le nostre appartenenze e le frasi attraverso cui raccontiamo il mondo a noi stessi.

Nessuna delle due pillole, tuttavia, può condurci ad una realtà di primo livello completamente pura e indipendente dall’osservatore. Anche dopo aver scelto la pillola rossa continueremo a percepire, selezionare e interpretare. La differenza è che potremmo diventare consapevoli dei limiti del nostro sguardo.

La pillola rossa non ci consegna la realtà così com’è. Ci offre, forse, qualcosa di più umano e più difficile: la possibilità di spostarci, di osservare da prospettive differenti e di riconoscere che ciò che chiamiamo “realtà” è spesso anche il punto dal quale abbiamo imparato a guardarla.

La vera scelta non è quindi tra verità e illusione, ma tra una realtà chiusa, difesa come assoluta, ed una realtà aperta, continuamente interrogata attraverso lo sguardo dell’altro.