Lo “slogun” batte l’argomento.

Dall’argomentazione allo slogun

Nei social le argomentazioni faticano a farsi spazio, gli slogan sintetizzano, gli slogun manipolano.

Un’argomentazione prova a spiegare: si prende il tempo necessario per attraversare la complessità, mette in relazione cause ed effetti, accetta il rischio del dubbio e della confutazione. Chiede attenzione e non adesione immediata, ma può convincere, può anche essere discussa, messa in crisi, migliorata. Presuppone, soprattutto, uno spazio di confronto e la disponibilità a cambiare idea.

Lo slogan è già diverso: non sviluppa un ragionamento, ma lo riassume, riducendo una posizione complessa ad una formula breve, facilmente memorizzabile e ripetibile. Non elimina il pensiero, bensì lo comprime, trasformandolo in un’espressione che rende l’idea immediatamente riconoscibile e condivisibile. La sua funzione è prevalentemente comunicativa: invece di sviluppare una sequenza dimostrativa di premesse e conclusioni, come nella logica argomentativa di tradizione aristotelica, privilegia la forza evocativa e può ricorrere a modalità persuasive che richiamano la retorica sofistica.

Con “slogun” definisco una nuova categoria lessicale autonoma, distinta da “argomentazione” e “slogan”: una formula sintetica che, sotto l’apparenza della comunicazione, opera una selezione ed una deformazione del contenuto con finalità manipolativa, attivando appartenenza e schieramento prima ancora che comprensione. Lo “slogun” compie, di fatto, un passo ulteriore. Non è una sintesi fedele di un’argomentazione valida, ma una frase che somiglia a uno slogan mentre deriva da suggestioni, enfatizzazioni selettive o deviazioni rispetto alla complessità della notizia. La parola contiene volutamente “gun”: ciò che produce non è un colpo fisico, bensì un colpo sul piano simbolico. Il suo utilizzo non “mira” ad aprire un dibattito, ma a chiuderlo e non cerca di confutare l’argomentazione dell’outgroup (il gruppo contrapposto al proprio), ma di renderla superflua. Ti ricorda a quale gruppo appartieni e trasforma il confronto in schieramento. In questo senso manipola: orienta la percezione prima ancora che si attivi il pensiero critico, consolida le credenze di chi già si riconosce nell’ingroup (il proprio gruppo di appartenenza) e lavora per ristrutturare, attraverso la cornice interpretativa proposta, quelle di chi si trova in una posizione di incertezza ed attiva reazioni difensive nell’outgroup. La manipolazione è deliberata in chi costruisce lo slogun, ma non necessariamente in chi lo condivide. Chi lo rilancia, anche in buona fede e magari perché conferma le proprie convinzioni, contribuisce comunque a diffondere il messaggio e ad amplificare gli effetti ricercati da chi lo ha progettato.

Si potrebbe pensare che sia semplicemente uno slogan, ma non lo è. Lo “slogun” nasce quando la sintesi sostituisce la fedeltà al contenuto e la posizione prevale sull’argomento. Che sia chiaro: non ogni slogan è uno “slogun”.

Immaginiamo che un’organizzazione riduca i fondi destinati ad un servizio per aumentarli in un altro. «Rivediamo le priorità» può essere uno slogan che esprime una posizione. «Ci stanno togliendo tutto, e chi non protesta è complice» è invece uno slogun: cancella la redistribuzione delle risorse, trasforma una scelta circoscritta in una sottrazione totale e presenta il mancato schieramento come complicità. La sintesi non chiarisce più la notizia: la deforma.

Perché una frase così breve attecchisce

Se lo slogun riesce a imporsi con tale facilità, non è per caso: trova terreno fertile nelle modalità con cui la mente umana elabora la complessità.

Scorrendo i social, ci accorgiamo che le argomentazioni complesse raramente trovano spazio. Non è perché siano inutili, ma perché le condizioni di fruizione favoriscono spesso ciò che è rapido, semplice e immediatamente emotivo. In un flusso continuo di contenuti, è facile affidarsi a processi rapidi e intuitivi, riconducibili a ciò che Daniel Kahneman ha definito Sistema 1. Lo slogan funziona perché riduce lo sforzo mentale, si imprime nella memoria e si condivide con facilità. L’argomentazione, invece, richiede tempo, concentrazione, disponibilità a tollerare la complessità. Tutte risorse scarse nello scrolling compulsivo.

C’è poi un altro aspetto, più sottile. Come ha mostrato Daniel Gilbert (1991), la comprensione di un’informazione può comportare una prima accettazione, mentre la sua valutazione critica può richiedere un passaggio ulteriore. Un controllo più analitico, quando interviene, richiede energia e motivazione. Nel flusso dei social, però, questo controllo può essere rinviato: una notizia può essere condivisa o commentata prima di essere davvero esaminata, anche da chi non vi aderisce pienamente.

Competenza, appartenenza e identità

“C’è inoltre un altro aspetto: la percezione che tutti abbiano le stesse competenze.”

“Come faccio a crederti, se non ti conosco? Scrivi come me sui social!!! Se permetti, mi fido del mio guru di riferimento”.

In questo scenario si inserisce la percezione diffusa che tutti abbiano le stesse competenze. La piattaforma dei social uniforma: stesso spazio e carattere, stessa visibilità apparente. L’esperto e il profano sembrano equivalenti. Qui può manifestarsi anche una dinamica studiata da Kruger e Dunning (1999): in alcuni ambiti, una competenza limitata può accompagnarsi alla difficoltà di riconoscere i propri errori di valutazione. Sui social, tuttavia, la sicurezza con cui si parla può essere scambiata per competenza. In queste dinamiche, l’autorità può essere attribuita non tanto in base alla competenza verificabile quanto all’identificazione: “mi fido di chi parla come me, di chi conferma ciò che già penso”. Come hanno mostrato Tajfel e Turner (1979) con la teoria dell’identità sociale, una parte significativa dell’immagine, che ciascuno costruisce di sé, nasce dall’appartenenza ai gruppi sociali. L’identificazione con l’ingroup non è un semplice dato descrittivo, ma diventa un principio che orienta il giudizio e l’interpretazione della realtà. In questa prospettiva, l’appartenenza al gruppo si trasforma in criterio di verità: non conta solo “cosa dici”, ma “DA CHE PARTE STAI”.

Come sottolineano anche Hogg e Terry (2000), i processi di identità sociale e di auto-categorizzazione (tendenza a definire sé stessi principalmente come “noi”, membri di un gruppo, piuttosto che come “io”, individui singoli) orientano la percezione e l’interpretazione della realtà, portando gli individui ad allinearsi alle posizioni percepite come rappresentative del proprio gruppo di appartenenza. Ciò che appare credibile, accettabile o vero è spesso ciò che rafforza la coerenza con l’ingroup.

In modo ancora più esplicito, Ellemers e colleghi (2002) mostrano come l’identità sociale non sia soltanto un’etichetta di appartenenza, ma un processo dinamico che soddisfa bisogni fondamentali di appartenenza, autostima e significato. L’adesione al gruppo fornisce sicurezza psicologica e continuità. Proprio per questo le posizioni condivise dall’ingroup tendono a essere percepite come più legittime e più affidabili. Difendere una credenza diventa allora anche un modo per difendere il proprio senso di appartenenza e di valore personale. È lo stesso meccanismo che si attiva quando diciamo, con orgoglio quasi riflesso: “La mia squadra del cuore ha vinto”, come se quella vittoria parlasse anche di noi, come se rafforzasse indirettamente il nostro valore. L’identificazione con il gruppo trasforma un risultato collettivo in un’esperienza personale di conferma e riconoscimento. Allo stesso modo, nei social, difendere un’idea condivisa dall’ingroup significa difendere il proprio posto all’interno di quella comunità (anche se virtuale).

Quando poi incontriamo un’informazione che contraddice una nostra convinzione, il meccanismo non si limita al semplice bias di conferma. Qui entra in gioco la dissonanza cognitiva descritta da Leon Festinger (1997): l’incoerenza tra ciò che crediamo e ciò che leggiamo genera una tensione psicologica sgradevole. Per ridurla, spesso non modifichiamo la credenza, ma svalutiamo la fonte, neghiamo il dato e lo etichettiamo come manipolazione. La resistenza non è solo cognitiva: è identitaria ed emotiva. Cambiare idea significa, in parte, ridefinire chi siamo ed a quale gruppo apparteniamo.

Credenze e vulnerabilità alla manipolazione

“Siamo facilmente manipolabili.”

“I nostri commenti scorrono come acqua in una cascata: ora ci sono, dopo un po’ sono sommersi da altri. Ma ciascuno di noi pensa di avere un ruolo centrale in un mare indistinto di banalità.”

Nei contesti caratterizzati da una bassa media literacy (non solo difficoltà nel distinguere vero e falso, ma scarsa consapevolezza delle dinamiche algoritmiche e persuasive), queste tendenze possono amplificarsi. Le emozioni diventano il canale privilegiato dell’influenza. Nel flusso dei commenti, una forma di egocentrismo cognitivo può farci percepire il nostro contributo come più visibile e incisivo di quanto sia realmente. In queste condizioni, lo spazio pubblico digitale può trasformarsi da arena argomentativa in uno spazio prevalentemente emotivo-identitario, nel quale la costruzione della credenza rischia di precedere o sostituire la ricerca condivisa della verità.

Se allarghiamo lo sguardo, ciò che accade nei social non è un’anomalia, ma un’amplificazione di un meccanismo umano profondo. Le credenze non sono semplici opinioni superficiali: sono dispositivi adattivi. Servono ad orientare l’azione, a ridurre l’incertezza, a rendere il mondo prevedibile. In condizioni di sovraccarico informativo, il cervello non può analizzare tutto in modo analitico; deve selezionare, semplificare, decidere rapidamente. È qui che le euristiche (scorciatoie cognitive studiate, tra gli altri, da Daniel Kahneman) diventano strumenti funzionali. Non sono errori in sé, ma strategie di economia mentale.

In questa prospettiva, le credenze non rispondono soltanto all’esigenza di comprendere la realtà, ma possono contribuire anche a garantire coerenza interna e appartenenza sociale. Come suggeriva William James, credere significa anche “scommettere” su una visione del mondo che renda possibile l’azione. Le credenze stabilizzano l’identità: mi dicono chi sono, a quale gruppo appartengo, quali valori difendo. Per questo modificarle non è mai un atto puramente razionale, bensì un processo che coinvolge l’immagine di sé, le relazioni, il senso di continuità personale.

Quando nei social una credenza viene messa in discussione, non si attiva soltanto un confronto tra dati, ma una minaccia alla coerenza identitaria. La dissonanza cognitiva descritta da Festinger non è solo una tensione logica: è una frattura nella narrazione che ciascuno costruisce su di sé. Rifiutare l’informazione incongruente diventa allora una forma di autoregolazione emotiva. La difesa della credenza, in questo senso, è anche difesa della stabilità psicologica.

I social, attraverso i criteri di selezione dei contenuti e le scelte degli utenti, possono accentuare questa dinamica. L’esposizione ripetuta a prospettive già familiari può favorire ambienti informativi relativamente omogenei, nei quali le nostre credenze trovano nuove conferme. In determinate condizioni, questo rafforza l’impressione che la nostra visione sia largamente condivisa ed “ovvia”. La realtà percepita, a cui ciascuno di noi associa un significato, può restringersi pur apparendo più certa.

In questo quadro, la bassa media literacy non è soltanto una mancanza di competenze tecniche; è una fragilità nel riconoscere i meccanismi con cui si formano e si consolidano le credenze. Senza questa consapevolezza, l’individuo scambia la familiarità per verità, la ripetizione per evidenza e l’appartenenza per competenza. Eppure, comprendere che le credenze sono strumenti adattivi (non dogmi immutabili) può rappresentare un primo passo verso una postura più riflessiva. Non si tratta di eliminare le euristiche, che sono parte costitutiva della mente umana, ma di riconoscerle e di osservarle in azione, come suggeriscono Gigerenzer e Gaissmaier (2011) nei loro studi sull’ecologia delle decisioni e sulle fast and frugal heuristics.

Rallentare per tornare al confronto

In fondo, credere è inevitabile. La questione non è se crediamo, ma come costruiamo le nostre credenze e quanto siamo disposti a metterle in dialogo con la complessità. In un ambiente digitale che premia l’immediatezza emotiva, la vera competenza critica potrebbe consistere nel rallentare, nel tollerare l’incertezza e nel distinguere tra ciò che conferma la nostra identità e ciò che amplia la nostra comprensione del mondo.

Se l’argomentazione richiede tempo e lo slogan comprime il pensiero, lo slogun mira e colpisce per chiudere il confronto. La scelta, allora, non è tra avere o non avere opinioni, ma tra sparare un colpo sul piano simbolico o aprire uno spazio di ragione condivisa.

Eppure, con il passare delle ore, tutto scorre: le discussioni si sovrappongono, le prese di posizione si dissolvono nel flusso, e ciò che sembrava decisivo lascia il tempo che trova. Non siamo arbitri definitivi del dibattito pubblico, ma una voce tra molte, un numero nell’equazione complessa delle narrazioni che si intrecciano.

Forse è proprio qui la misura da ritrovare: ricordare che non siamo isole autosufficienti, ma parte di un universo relazionale che vive e convive. Solo il dialogo può trasformare la divergenza in comprensione e la complessità in possibilità di soluzione.